佛陀时代，有位婆罗门国王名叫多味写，平日信奉九十六种外道。一天，国王忽萌善心，欲行大布施，于是依照婆罗门教的规定，将其积聚如山的奇珍异宝，布施给需要帮助的人;若有人来求助，便请他自取一撮珍宝而去。奇怪的是，国王如此布施了数日，珍宝一点儿都没有减少。
佛陀知道国王宿世积福，度化因缘成熟，于是变化成外道修行者前往该国。国王知道有行者远来，便出来接见，寒喧作礼后，国王问：「你来此地，有何请求吗?可以直说，不用客气。」行者回答：「我从很远的地方来，想跟国王化缘珍宝，建造屋宅。」国王听了，告诉行者：「没问题!你就自取一撮珍宝吧。」行者取了一撮珍宝，走了七步，又将珠宝放回原处，国王疑惑地问他：「你为何要放回去呢?」行者回答：「这撮珍宝变卖后，只够我建盖房舍而已，日后要再娶妻就不够用了，所以不如不取。」国王一听，说：「这还不简单，那你就取三撮珍宝吧。」于是行者取了三撮珍宝，走了七步后，还是回头将珠宝放回原处。国王又问他：「你为什麽又不要了呢?」行者回答：「这三撮珍宝只够我娶妻，没有剩馀的钱可以购买田地、奴婢、牛马，既然无法满足我的欲望，还不如放下。」于是国王又应允他取七撮珍宝。
行者走了七步，还是又退还回去。国王再度询问原因，行者回答：「我娶妻后会生儿育女，子女从出生到嫁娶，一切所需难可计量，所以我决定还是不要罢了!」国王听了，大方地说：「不要担心，我将所有的珍宝都布施给你，你就不需再为将来烦忧了。」行者原本已要接受国王的供养，但想了想还是拒绝国王的好意，准备告辞，国王疑惑地问：「你为何不接受我的供养呢?」行者说：「本来我是想要乞取珍宝，好令生活充裕无缺。但我深入思惟，却发现人生苦短，万物无常，若是追逐财物，贪求五欲，妄计未来，只是徒增忧苦，一日比一日烦恼，还不如放下这些贪欲，精进修行，勤求佛道。所以我再也不需要任何珍宝了!」国王听了行者的话，心开意解，也愿意皈依佛教。
于是，佛陀恢复本貌，腾升虚空，现光明身相，为国王说了一首偈语：
虽得积珍宝，崇高至于天，
如是满世间，不如见道迹。
不善像如善，爱如似不爱，
以苦为乐相，狂夫为所厌。
国王与大臣见到佛陀如此端严的光明瑞相，又听闻佛陀微妙的开示，法喜非常，纷纷求受五戒，当下即证须陀洹果。
《八大人觉经》云：「心无厌足，惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。」贪求财、色、名、食、睡五欲之乐，犹如吸毒，日蚀身心，令人难舍难离。行者当了达世间无常，四大苦空，五阴无我，假合之身终归变灭，若执妄以为实有，究竟不得自在。唯有少欲知足，识得自性珍宝，才能得到真正的解脱自在。